إنّ من أهمّ الخسائر التي يمكن أن نشير لها بوضوح هو النموّ التدريجي ـ والعلني ـ للتيار الأخباري، واستحواذه على الفكر الشيعي. وهذا لا يعني أنّنا غادرنا أصول الفقه، وأهملناه. كلاّ، فنحن نمضي أعواماً طويلة في تدارسه والبحث فيه، لكنّ الخلل يكمن في أنّنا أخذنا إرثنا العلمي بكلّ أبعاده وجوانبه وألقينا به في مستنقع الفكر الأخباري، وقيَّدنا منظومتنا الفكرية الرائدة والغنيّة بشباك الدور والتسلسل، من خلال الجمود والتقوقع على الحَدَث التاريخي، الذي طَوَتْه العصور الغابرة.

ربّما يتساءل البعض: ما المحذور في بناء مقام دينيّ حتّى مع عدم توفّر الشروط والضوابط المطلوبة؟ ألا يكفي مبرّراً لبناء المقام أنّه يشكّل مصدراً للتعبئة الروحية؟

نقل عن الشهيد المطهّري قوله: «من المزايا البارزة للسيد البروجردي ، والدالّة على فكره المتنوّر، رغبته بتأسيس المدارس الابتدائية والثانوية الجديدة الّتي تدار من قبل مسؤولين متديّنين، تساهم في تعليم الطّالب العلوم التجريبيّة والدينيّة معاً. فلم يكن السيّد يبحث عن تديّن النّاس من خلال الجهل وعدم الثّقافة وعدم الوعي، بل كان يعتقد أنّ النّاس لو درسوا وتعلّموا، فسيصلهم الدّين بشكل صحيح ومعقول، حينها سيحصلون على العلم والدّين معاً. وبحسب علمي، إنّه قد أجاز بصرف مبالغ كثيرة من الخمس وسهم الإمام(ع) لتأسيس بعض المدارس".

ذكر المؤرخون ان البقيع كان مقبرة قبل الإسلام، وورد ذكره في مرثية عمرو بن النعمان البياضي لقومه "أين الذين عهدتهم فـي غبـطـة بين العقيق إلى بقيع الغــرقــد"، وبعد الإسلام ودخول اغلب أهل الجزيرة العربية في الإسلام، خُصِّص لدفن موتى المسلمين فقط، أما اليهود والنصارى فكانوا يدفنون موتاهم في مكان آخر يعرف بـ (حش كوكب) وهو بستان يقع جنوب شرقي البقيع، وفي بعض المصادر التاريخية، إن البقيع كان بستانا يحوي أشجارا من العوسج، وأول من دفن فيه من المسلمين هو (أسعد بن زرارة الأنصاري) وكان من الأنصار، ثم دفن بعده الصحابي الجليل (عثمان بن مظعون)، وهو أول من دفن فيه من المسلمين المهاجرين.

الفكرة التي أودّ طرحها هنا، والتي يمكن ـ لو تمّ الاقتناع بها ـ أن تمثل طريقة في فهم المنظومة التشريعيّة وعلاقات الأحكام ببعضها في الشريعة الإسلاميّة، وتترك أثراً على بعض عمليات الاجتهاد نفسها، هي ما اُسمّيه بالأحكام التحفظيّة أو الاحتفاظيّة، والتشريعات التأمينيّة والاحتياطيّة، أو حماية الحمى أو نحو ذلك.

تختلف نظرة الشيعة الإمامية الإثناعشرية لليلة القدر بشكل كبير عن نظرة أهل السنة لها، فإن كان السنة يعتقدون أن ليلة القدر هي ليلة واحدة فقط، فإن الشيعة يؤمنون أنها مقسمة على ثلاث ليالي. حيث نُقل عن بعض الأئمة الشيعة قولهم بذلك، فعلى سبيل المثال، أورد الحر العاملي في كتابه وسائل الشيعة، أن الإمام جعفر الصادق قد قال لأصحابه "التقدير في ليلة تسعة عشر، والإبرام في ليلة إحدى وعشرين، والإمضاء في ليلة ثلاث وعشرين"، ومن هنا فإن الليالي الثلاثة، 19 و21 و23، تُعرف سوياً بليالي القدر عند الشيعة الإمامية.

اتّفق الفقهاء، إنْ لم نقُلْ: أجمعوا، على أنّ وَسَط النهار هو نصف الفترة الممتدّة بين طلوع الشمس وغروبها ولكنّهم اختلفوا في تحديد منتصف الليل (وَسَط الليل)، الذي يمثِّل ركناً وقتيّاً أساساً لكثيرٍ من الفرائض الإلهيّة، كما في نهاية وقت صلاة العشاء الاختياري أو الاضطراري؛ ونهاية وقت المبيت الأوّل في مِنى لمَنْ أراد المبيت فيها من الغروب إلى منتصف الليل، ويخرج بعد ذلك وقد انقسم الفقهاء في ذلك إلى فريقين: 1ـ مَنْ يقول بأنّه الوَسَط بين غروب الشمس وطلوع الفجر. وهم الأكثر والأغلب. 2ـ مَنْ يقول بأنّه الوَسَط بين غروب الشمس وطلوعها، ويُنسَب إلى جماعةٍ قليلة.

يستنتج الكاتب في مقالته هذه أنّ التوقيع الشريف وإن كان محلاً لنقاشاتٍ كثيرة وإشكالاتٍ عدّة، لكن يمكن دفع تلك الإشكالات بما يقود إلى أنّ التوقيع يدل على تلك الولاية العامة للفقيه في قضايا الاجتماع السياسيّ وشؤون المجتمع العامة، أمّا من الناحية السنديّة فإنّ الأخذ بعين الإعتبار تلك الظروف الموضوعيّة التي كانت سائدة آنذاك يورث الإطمئنان بصدور التوقيع من الإمام المهدي (ع).

عرف عن العلامة العسكري اهتمامه بالشأن التاريخي الأمر الذي خلق منه محققا تاريخيا كبيرا انعكس إيجابا على مؤلفاته منذ السنين الأولى لحياته العلمية حيث صبّ اهتمامه على مطالعة كتب التاريخ والسيرة النبوية والفتن التي ظهرت في صدر الإسلام بالإضافة إلى قراءة الرحلات وقصص المستعمرين وتاريخهم.

خاص الاجتهاد: يمكن القول بأن السرّ في تأخر علماء الامامية في ولوج مجال الفقه الاجتماعي هو اقصاؤهم عن الحكم وإدارة الدولة والمجتمع وتعرضهم للبطش والاضطهاد من الحكومات المتعاقبة مما ولّد لديهم شعوراً بأن من العبث الخوض في مثل هذه المجالات واقتصروا على بيان تكاليف الأفراد.