الاجتهاد موقع فقهي
خاص الاجتهاد: في المنطق الإسلامي، لا يجوز شن هجوم وقائي لمجرد احتمال وقوع هجوم مستقبلي. ومع ذلك، يصبح الدفاع الاستباقي مشروعًا وضروريًا عندما يكون لدى العدو الدافع والوسائل والنية للهجوم. ومثال ذلك ما قامت به الجمهورية الإسلامية في مواجهة تنظيم داعش، حيث استهدفت الإرهابيين خارج الحدود قبل دخولهم الأراضي الإيرانية.
على إثر الهجوم الغاشم الذي شنه الكيان الصهيوني والولايات المتحدة على الجمهورية الإسلامية الإيرانية، وفي ظل التطورات الميدانية الأخيرة في المنطقة، أجرى عضو الهيئة العلمية بمعهد العالي للثقافة والفكر الإسلامي حجة الإسلام والمسلمين الدكتور السيد سجاد إيزدهي، مقابلة تفصيلية مع موقع مفتاح الإخباري التحليلي المتخصص في العلوم الإنسانية الإسلامية.
وقد تناول الدكتور إيزدهي في حديثه الجوانب الفقهية والقانونية والاستراتيجية لمسألة الدفاع في مواجهة الاعتداء الصهيوني، كما تطرق إلى مفهوم الدفاع الاستباقي، وعلاقة الدول الإسلامية بمفهوم “دار الإسلام”، وحرمة أسلحة الدمار الشامل، ونهج النظام الإسلامي إزاء القوانين الدولية. وفيما يلي نورد أبرز ما جاء في تصريحاته:
الدفاع أعم من مجرد صد الهجوم: ضرورة مواجهة جذور الفتنة
فيما يخص الحرب التي شنها الكيان الصهيوني على الجمهورية الإسلامية، لا بد من القول إن الكيان الصهيوني قد بادر بالهجوم الأولي؛ فقد هاجم واعتدى على الجمهورية الإسلامية منذ البداية. وعندما يتعرض بلد ما لهجوم، فإن الحل الطبيعي يكمن في الدفاع عن حدوده وأراضيه. لقد دافعت الجمهورية الإسلامية عن نفسها بشكل طبيعي للحفاظ على وجودها، وأوقفت العدو عن مواصلة عملياته.
ولكن النقطة المهمة هي: هل إيقاف العدو يعني مجرد صد الصواريخ، والطائرات، والهجوم؟ أم أن الدفاع له معنى أوسع؟ معنى أوسع يشمل صد الهجوم، وأيضًا القضاء على احتمالية شن هجوم جديد. بعبارة أخرى، ما دام جذر الفتنة موجودًا، ودافع الفتنة قائمًا،
وعلى أساسه يتم شن الهجمات، فإن الأمر يتطلب عدة خطوات:
الخطوة الأولى في الدفاع هي صد الهجوم القائم، وإزالة البيئة العدوانية التي نشأت عمليًا. ولكن النقطة الأهم هي ما حدث في حرب إيران والعراق؛ فعندما دفعت إيران القوات العراقية إلى ما وراء حدود خرمشهر، وعادت فعليًا إلى حدودها، قال البعض إن الحرب قد انتهت، وأن العدو عاد إلى خلف حدوده، ولا يوجد مبرر للاستمرار. في حين أن أصل المشكلة لا يزال قائمًا. فإذا افترضنا أن إيران طردت العدو البعثي إلى ما وراء الحدود، فإن صدام كان لا يزال موجودًا، وإمكانياته كانت موجودة، وكذلك دوافعه. وبطبيعة الحال، إذا طُرِدَ اليوم من الحدود، فسيعود غدًا.
الدفاع المقتضي هو القضاء على الهجوم وعلى مقتضيات الهجوم. عندما يكون العدو بلا دافع، لكنه يجمع السلاح، هل يمكننا أن نهاجمه هجومًا وقائيًا بحجة أنه قد يهاجم غدًا؟ بالطبع، هذا ليس مطلوبًا. ولو كان مطلوبًا، لكان الإمام علي (عليه السلام) قد قتل ابن ملجم بناءً على ذلك التوقع؛ لأنه كان من المتوقع أن يغتاله ابن ملجم غدًا. ولكن هناك فرق بين الهجوم الوقائي والهجوم الاستباقي
مفهوم الدفاع الاستباقي:
النقاش حول “الدفاع الاستباقي” يعني أنه إذا كان العدو يمتلك الدافع، والإمكانيات، والنية، ويقوم بالفعل بتنفيذ أفعاله العدائية – سواء نفذها الآن أو يخطط لتنفيذها خلال يومين وفقًا لمنطقه الخاص – فمن الطبيعي أن يجب الدفاع عن الحدود؛ حتى قبل هجوم العدو! وذلك في حالة العداوة القائمة بالفعل.
أما إذا لم يقم العدو بتفعيل عداوته، فمن الطبيعي أنه لن يكون هناك دفاع، لأنه لم يحدث هجوم بعد؛ كما أنه ليس في وضعية تهديد وشيك بالهجوم. ولذلك، عندما قرر تنظيم داعش وأعلن عن نيته مهاجمة حدود الجمهورية الإسلامية، قامت الجمهورية الإسلامية بعمل استباقي وواجهتهم قبل أن يصلوا إلى حدودنا، ونفذت ذلك الدفاع الاستباقي داخل حدود العدو.
بالطبع، على هذا الأساس، إذا قمنا برد الشر بشكل مؤقت، فمعنى ذلك أنه (العدو) جاء وزعزع أمن بلادنا، ونحن أيضًا ذهبنا إلى بلاده وقابلنا بالمثل؛ لكن أصل المشكلة لا يزال قائمًا. فبطبيعة الحال، بعد صد شر المهاجم، لا ينتهي الأمر، بل المسألة الأساسية هي ألا يمتلك هذا العدو القدرة على تفعيل عداوته وعدائه مرة أخرى.
واجب الدول الإسلامية تجاه احتلال أراضي دار الإسلام:
فيما يتعلق بمسألة ما إذا كان الكيان الصهيوني قد اغتصب أرضًا من “دار الإسلام”؟ وهل يجوز مهاجمة الكيان الصهيوني بصفته مغتصبًا لأراضي “دار الإسلام”؟
بطبيعة الحال، بافتراض أن “دار الإسلام” لها هوية مستقلة، فإنه يجب على جميع سكان “دار الإسلام” مواجهة من اعتدى على سيادتهم الإقليمية. تمامًا كما لدينا دولة تسمى إيران ولها محافظات مختلفة، ولا يهم أي محافظة تم الاعتداء عليها؛ فإذا تم اغتصاب خوزستان مثلاً، فإن جميع محافظات إيران تذهب وتطرد الغاصب من الأرض. وكذلك الحال بالنسبة لـ”دار الإسلام”؛ إذا كان لـ”دار الإسلام” هوية مستقلة، فإن الدول الإسلامية، بصفتها أجزاءً من “دار الإسلام”، مُلزمة بطبيعة الحال بإزالة هذا الاغتصاب.
لكن النقطة المهمة هي: في ظل نموذج “الدولة-الأمة” الحالي، حيث اكتسبت كل دولة كيانًا مستقلاً وتعتبر نفسها ذات سيادة ولا ترى نفسها ضمن مفهوم “دار الإسلام”، هل يجب علينا أن نشن الهجوم على العدو بناءً على هذا الأساس؟ أم يجب علينا، أولًا وبالذات، أن نُنشئ “دار الإسلام” بمعناها الثقافي والسياسي والحكومي، وأن نقوم بذلك ضمن إطار التحالفات والاتفاقيات بطبيعة الحال؟
مع ذلك، من المهم التأكيد على أننا، تجاه المظلومين والمستضعفين والذين تم اغتصاب حقوقهم، مُلزمون بدعم المظلوم ومعارضة الظالم. وكما يقول الإمام علي بن أبي طالب (عليه السلام): “كونا للظالم خصمًا وللمظلوم عونًا”؛ أي كونوا دائمًا أعداء للظالمين وأنصارًا للمظلومين (نهج البلاغة – جزء من الرسالة 47)، حتى لو لم يكونوا ضمن حدود “دار الإسلام”.
بالطبع، يتم ذلك بناءً على القدرات والإمكانيات، وعلى ما يسمح به العرف السائد في المجتمع الدولي اليوم، وبما يتيح القيام بهذا النشاط.
حرمة الاستخدام المطلق للأسلحة النووية من منظور الفقه الإسلامي ووفقًا لقائد الثورة.
فيما يتعلق بإنتاج واستخدام القنابل النووية، هناك عدة افتراضات: من جانب، هناك التصنيع؛ ومن جانب آخر، هناك الاستخدام، والشراء والبيع، والتخزين. يعتقد القائد المعظم، بناءً على الافتراض السائد حول الأسلحة النووية كونها أسلحة دمار شامل وغير تقليدية، أن السلاح الذي يقتل الجميع، ولا يفرق بين الجنود وغيرهم، ولا يميز بين النساء والأطفال، فإن استخدامه يستلزم ظلمًا وقتلًا بلا مبرر، ليس فقط في الوقت الحاضر ولكن أيضًا في الأوقات اللاحقة. بعبارة أخرى، لا تقتصر آثار الأسلحة النووية على وقت الاستخدام فحسب، بل قد تمتد أضرارها لمدة تصل إلى 50 عامًا قادماً، وهذا أمر غير مقبول أن يُسمح بضرر الآخرين. لذلك، أصدر قائد الثورة حكمًا بتحريمها المطلق. وقد أُخذ في الاعتبار أن أسلحة الدمار الشامل تستند إلى منطق لا يعترف بكرامة الإنسان واحترامه، حيث يُمكن استخدام قنبلة لقتل مئة ألف شخص. ومع ذلك، في النظام الإسلامي الذي يركز على كرامة الإنسان وحقوق الإنسان، بل وحتى حقوق البيئة وحقوق الحيوان، لا يمكن استخدام مثل هذه الأسلحة. هذا المبدأ موجود أيضًا في النظام الدولي، حيث يقر الجميع بأن الاستخدام الأولي لأسلحة الدمار الشامل غير جائز. ومع ذلك، يُمكن استخدامها في النظام الدولي لدرء الشر وللردع. لذلك، تعتبر القوى العالمية الكبرى استخدامها مسموحًا لها على هذا الأساس، أي ليس في الاستخدام الأولي أو في حالة الاحتلال، بل فقط في سياق الانتقام.
مكانة الردع في المنطق الإسلامي: الفرق بين الأسلحة الدقيقة وأسلحة الدمار الشامل
يتساءل البعض عن إمكانية استخدام أسلحة الدمار الشامل، حتى لو كان ذلك من باب الرد بالمثل (المقابلة بالمثل)؟ أي إذا جاء عدو واستخدم سلاح دمار شامل ضدنا، فهل يجوز لنا المعاملة بالمثل؟ الآن سأضرب مثالًا بطريقة أخرى: إذا قام الكيان الصهيوني أو أي عدو آخر بتهديد النساء والأطفال والبيئة، فهل يحق لنا المعاملة بالمثل؟
في النظام الإسلامي وعقيدة الثورة الإسلامية، بدلًا من السلاح الشامل الذي يُحدث دمارًا واسعًا، تستخدم الأسلحة الدقيقة وقاتل العدو، والذي بطبيعته أقل تكلفة، وليس له تبعات الظلم والجور، ويمكن أن يحقق ردعًا مناسبًا. قد يُقال إن هذا السلاح لا يُستخدم إلا لأغراض الردع فقط! ولكن يجب الأخذ في الاعتبار أنه عندما يمتلك نظام ما سلاحًا ويعلم العدو أنه لا يمكن استخدامه، وأنه لن يستخدمه أحد، فبطبيعة الحال لن يكون هناك ردع. لأن العدو يعلم أنك لا تريد أو لا تستطيع استخدامه، فهو لا يختلف عن بندقية بدون رصاصة، أي أنه لن يكون له أي فاعلية.
بالطبع، هناك نقطة مهمة في النظام الدولي والفضاء العام وهي أن معرفة إنتاج السلاح النووي ليست محظورة؛ لأن المعرفة ليس لها تبعات السلاح النووي. العلم له تلك الإمكانيات، بالإضافة إلى أنه يمكن استخدامه في العديد من المجالات الأخرى بعيدًا عن القنبلة النووية، وهناك جوانب مرغوبة أيضًا. في الوقت نفسه، يمكن لهذا العلم أن يكون رادعًا ويخلق هذا الوهم لدى العدو بأن هؤلاء، بوجود هذه المعرفة، قد يرغبون في استخدامها أو يمكنهم استخدامها. لذا، فإن هذا بحد ذاته سيحقق الردع.
يمكن توسيع هذا المفهوم إلى الفضاء العام، حيث أن هذه الإمكانية موجودة. فبناءً على اعتبارات مختلفة قد تحدث في السياسات، قد يكون هناك تغيير في الحكم الأولي (أي تغيير في الحكم الشرعي بناءً على الضرورة). هذا يخلق الخوف والهلع والقلق ليس عن طريق التصنيع، بل عن طريق إمكانية التصنيع بفضل امتلاك العلم ومقدماته.
لذلك، فإن أعداءنا اليوم يعارضون مبدأ التخصيب وإمكانية التخصيب، لأن هذه الإمكانية توفر لهم القدرة على امتلاك ذلك، وبعبارة أخرى، يمكن أن تكون رادعًا. وفي الوقت نفسه، فإن هذه الإمكانية ليس لها تبعات تصنيع السلاح النووي، وليس لها تكاليف التصنيع والصيانة، وليس لها تبعات قانونية دولية. وفي الوقت نفسه، تترتب عليها فوائد كثيرة جدًا لنا في مجالات العلم والتكنولوجيا مثل الصحة، الزراعة، الطب، والطاقة، ويمكن استخدامها فيها، وبطبيعة الحال لها وظيفة إيجابية وليست لها وظيفة سلبية؛ ولكن في الوقت نفسه يمكن أن يكون لها قدرة ردعية.
العلاقة بين القوانين الدولية والنظام الإسلامي: إمكانية تعليق التعاون مع معاهدة حظر الانتشار النووي (NPT)
تثير مسألة تعارض الأفعال وتزاحمها في النظام الإسلامي مع القوانين الدولية بعض النقاط المهمة. أولاً، يتميز النظام الإسلامي بقيمه الأخلاقية والإنسانية والفطرية التي تفوق في غناها وملاءمتها القوانين الإنسانية وحقوق الإنسان المنظمة دولياً. إذا طبقنا القوانين الإسلامية، فإنها تضمن حقوق الإنسان والبيئة والمجتمعات بشكل كامل، ولا تكون هناك حاجة لتلك القوانين الأخرى.
لكن ماذا لو حدث تعارض بين تصرفاتنا والقوانين الدولية؟ في دستورنا، لا تُعد القوانين الدولية حاكمة على قوانيننا الداخلية، بخلاف بعض الدول التي تعتمد القوانين الدولية كمرجع أعلى وتُغير قوانينها الداخلية تبعاً لذلك. النظام الإسلامي، بطبيعة الحال، لا يتبع هذا النهج، بل يعتبر قيمه الأصيلة هي العليا ويتصرف بناءً عليها.
التكيف المؤقت والردع بعيد المدى
إذا حدث تعارض أو تضارب مع القوانين الدولية في بعض الحالات، فقد يُلجأ إلى التكيف المؤقت معها لأسباب مثل المصلحة قصيرة المدى. قد يشمل ذلك التعامل مع هيئات مثل مجلس الأمن، حق النقض (الفيتو)، أو المنظمة الدولية للطاقة الذرية. قد نلتزم بهذه القوانين على المدى القصير بسبب اعتبارات مختلفة مثل المصلحة أو تفضيل الأهم على المهم. هذه الحالات قد تؤدي إلى “سبيل الكفار على المجتمع الإسلامي”، لكن هذا السبيل غير مقبول على المدى الطويل.
بمعنى آخر، قد نقبل هذا السبيل على المدى القصير، وهدفنا من ذلك هو التخلص من هذه الهيمنة، لأنه قد لا يكون هناك خيار آخر حالياً. نحن نعيش الآن تحت سيطرة دولية متعددة، تتمثل أساساً في المنظمات الدولية. قد لا يكون هناك مفر من الخضوع لهذه المنظمات على المدى القصير، حتى لو كانت الدول المهيمنة هي المتحكمة فيها بشكل مباشر. تُتخذ هذه الإجراءات على المدى القصير بهدف التحرر منها على المدى الطويل.
بشكل عام، لا يقبل الإسلام قانوناً يتضمن هيمنة دولية دائمة ومستقرة. لكنه قد يقبل ذلك على المدى القصير، تماماً كما قبل النبي محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) بعض البنود في صلح الحديبية التي بدت ظاهرياً متعارضة مع مبادئ أساسية، لكنه فعل ذلك على المدى القصير وسعى في النهاية إلى التخلص من تلك الهيمنة.
لذلك، فإن القوانين الإسلامية هي الأصل، والقوانين الداخلية هي المرجع. الالتزام بالقوانين الدولية يُعد استثناءً، ويخضع لظروف ومتطلبات خاصة.
لا يختلف الأمر في هذا السياق بين الظروف الحربية وغير الحربية، على الرغم من أن الظروف الحربية تفرض ضرورات مقبولة عالمياً وتؤدي إلى أحكام تختلف عن أحكام زمن السلم. ومع ذلك، يظل الأصل هو السياسة الداخلية، والأصل هو المجال الشرعي والوطني. أما على الصعيد الدولي، فهو تابع للاستثناء ولمصلحة مسبقة.
دور الولي الفقيه في اتخاذ قرار الحرب والسلام
فيما يتعلق بآلية عمل النظام السياسي الإسلامي الذي يتمحور حول الولي الفقيه، ففي أي نظام حكم، تمتلك أعلى سلطة سياسية في البلاد صلاحية إعلان الحرب والسلام واتخاذ القرار النهائي في هذا الشأن. هذه السلطة العليا تتخذ قراراتها بناءً على فهمها للواقع وبناءً على مشورات من المستشارين، وعلى أساس إدراكها العام للأوضاع. هذا المبدأ مقبول في جميع المجتمعات.
أما في النظام الإسلامي، وبما أن الولي الفقيه هو معيار ورمز شرعية النظام السياسي، فإن حُجية الحرب والسلام ووجوبها وحُرمتها تتبع إعلان الولي الفقيه. وهذا ينطبق ليس فقط على الحرب، بل على الأزمات الأخرى أيضاً. هذا لا يعني أن الولي الفقيه لا يستعين بالمستشارين، أو أن الإجراءات اللازمة لا تُتبع في هذا الصدد. بل يعني أن القرار الأخير يتخذه الولي الفقيه، وبناءً عليه يُحكم في المجتمع.
ما يدفع الولي الفقيه ليكون هو المرجع في الإعلان، وليس سائر المسؤولين، هو من جانب معرفته بالدين والفقه. فهو يُحدد أحكام الجهاد والدفاع والسلام ووقف إطلاق النار وغيرها بناءً على الأسس الفقهية. ومن جانب آخر، لديه فهم دقيق للموضوعات، وهذا الفهم يُساعده على إدراك الأمور بشكل أفضل واتخاذ الأحكام الأنسب.
بطبيعة الحال، هناك مستشارون موثوقون في المجالات العسكرية والأمنية وغيرها يستعين بهم الولي الفقيه في النهاية. من خلال تطبيق الموضوعات والظروف على الفقه والمصلحة العامة للمجتمع الإسلامي، يُقرر الولي الفقيه ما إذا كان سيتخذ قرار الحرب أو السلام، وهذا القرار سيكون بطبيعة الحال مبنياً على الدين والفقه، وفي سبيل حماية البلاد وتقدمها، والدفاع ضد العدو، والهجوم على أراضي العدو.
الانسحاب من معاهدة حظر الانتشار النووي (NPT): بين الخروج والتعليق
تُعد مسألة الانسحاب من معاهدة حظر الانتشار النووي (NPT) نقطة نقاش مهمة. تنص بنود المعاهدة نفسها على حق أي دولة في الانسحاب منها إذا رأت أن ذلك ضروري لأمنها القومي. ومع ذلك، فإن هذه الخطوة ليست بالهينة، إذ تُفرض على الدولة ظروفاً قد تُعيق عملية الانسحاب بسهولة.
لماذا قد يكون الانسحاب أو التعليق ضرورياً؟
تثار هنا نقطة جوهرية: عندما تكون عضواً في منظمة لا تقوم بواجباتها، بل وتُظهر عدوانية تجاه برنامجك النووي، حتى أنها تمتنع عن إصدار إدانة بسيطة للقصف الذي تتعرض له منشآتك النووية، فما الفائدة من استمرار عضويتك؟ إن هذا الوضع يُولد تبعات سلبية وأضراراً كثيرة، ويجعل وجودك في هذه المنظمة غير ضروري.
ومع الأخذ في الاعتبار التبعات المحتملة للانسحاب الكامل، يمكن طرح خيار تعليق الأنشطة المتعلقة بالمعاهدة بدلاً من الانسحاب الكلي. يتمتع هذا الخيار عملياً بنفس فوائد الانسحاب، مع إمكانية استعادة بعض الفوائد في المستقبل. فإذا انسحبنا بالكامل، قد نُحرم من أي مزايا، وقد نُعرض أنفسنا لأضرار إضافية.
التعليق كبديل استراتيجي
إن تعليق التعاون مع المعاهدة هو رد فعل على المشاكل والتبعات التي يواجهها النظام، ويمكن أن يُحقق فوائد عديدة. هذا القرار ليس حكماً ثانوياً، بل هو حكم أولي؛ فنحن لدينا الحق في الانسحاب، ولدينا مبررات قوية لذلك، خاصة وأن أداء المنظمة تجاه برنامجنا النووي يشبه العداء.
لذا، يمكننا تعليق التزاماتنا وإجبارهم على الاعتراف: إذا قمتم بواجباتكم كمنظمة، فسوف نُنفذ التزاماتنا؛ وإلا فلن نلتزم. يمكن تبرير هذا الإجراء في النظام الدولي، وهو يُفسر الانسحاب بطريقة حكيمة. وقد أشار المدير العام السابق للوكالة الدولية للطاقة الذرية، الدكتور محمد البرادعي، إلى أنه إذا استمرت هذه العملية على هذا النحو، فإن دولاً أخرى ستُشجع على الانسحاب من هذه المعاهدة، لأنها لا تُقدم لهم أي فوائد، بل تُخدم مصالح نظام الهيمنة الدولي فقط، ولا تُقدم أي دعم للدول الأعضاء، بل تسبب لهم الضرر، حتى أنها تمتنع عن الإدانة. وبالتالي، يمكن لسد هذه الفجوة من خلال التعليق.
