قراءة في كتاب: وهل الدين إلا الحبّ ؟

كتاب “وهل الدين إلا الحبّ ؟ “، للشيخ حسن الخشن، هو في الأساس حديثٌ للإمام الباقر(ع)، أعاد الشيخ تسليط الضّوء عليه بعد أن غُيّب عن التداول العام، واستبعد من الأدبيات الإسلامية الفقهية، ليكون هذا الكتاب بدءاً من عنوانه مدخلاً لإعادة إحياء التراث الإسلامي الغنيّ بأحاديث وأقوال القيم، وفي مقدمتها قيمة الحبّ، وليصلح الكتاب بذلك أيضاً مرجعاً إسلاميّاً في البحث القيمي، ولتكون أوراقه التي فاقت الـ 250 بمثابة شحناتٍ روحيّة، تخفّف ضغط الثّورة والغضب من أولئك الّذين ما برحوا يغضبون من الإساءة للإسلام من قبل أتباعه أنفسهم، وما انفكّوا يصرخون بأن أنقذوا الإسلام من هؤلاء الحاقدين.

الاجتهاد: بين الدّعوة إلى تنقية التراث الدّيني من الشوائب التي كانت مدعاةً للفتك بالإنسان كما بالدّين نفسه، والدّعوة إلى إعادة قراءة النّص الديني بما يتوافق ومعطيات الواقع ومقتضيات العصر، علت في الآونة الأخيرة أصواتٌ فكرية وشعبية كما وعلمائيّة، تنادي بضرورة إحياء المقاصد القيميّة للدّين، وتفعيل الخطاب الأخلاقي في مقابل الخطاب الفقهي الجامد، منادية بأنَّ قدسيّة الإنسان تعلو فوق أي مقدّس، وبأنَّ الدّين هو في الاساس لخدمة الإنسان لا العكس، بمعنى أنه لم يوجد الدين ليكون الإنسان في خدمته.

وقد تداعت المؤتمرات الجامعة بين الطوائف للتركيز على فكرةٍ كهذه، كون أنّ كافّة الديانات والمذاهب تتلاقى على فحواها، وكون أنَّ بإمكانها التّأسيس لقاعدة من العيش بسلام وبروحية من الإنفتاح على الإنسان أيا كان، سواءً انتمى إلى الـ”جماعة” أم لم ينتمِ، كما وبإمكانها أن تخفف بعض الشيء من نزعات الإلحاد واللائكية الّتي أتت في أغلبها على شكلِ ردّ فعلٍ على ما آل إليه الواقع المزري لتطبيق الدّين، الّذي بدا وكأنّه مرادفاً للإقصاء والإلغاء وحتى القتل تحت مسمّى إقامة العدالة عبر تطبيق شرع الله!

لقد بدأ البعض يشكّك في قدرة الخطاب الإصلاحي الفكري على حلّ المشاكل الراهنة، لأنّه لطالما بقي حبيس الكتب، ورفيق النّخب، ليس إلّا، أو أنّه في أبعد تقدير يحتاج إلى فترة زمنية طويلة الأمد حتى يتغلغل في عمق المجتمع، ليستحيل ثقافةً إصلاحيةً شعبيّة منفتحة. وعلى هذا الأساس، كان الحلّ الأسرع برأيهم والأنجع يكمن في إعادة الإعتبار للإتجاهات الصّوفيّة والعرفانية كمرتجى للخلاص.

وفي هذا الإطار، كتب الدكتور حبيب فياض في صحيفة السّفير مقالاً جاء فيه: “الإصلاح المطلوب اليوم لا يجدي معه التجديد في فهم النص الديني وإعادة إنتاجه تنظيريا. الحل يكمن في توجيه الطاقة المعنوية لدى الناس من الكراهية إلى المحبة، ومن الغريزة إلى الفطرة، وذلك عن طريق إعادة خلق التجربة الدينية المجتمعية على نحو يشبه التجربة الفردية في العرفان والتصوف”، ودوّن الدكتور عبد الجبار الرّفاعي من جانبه أيضاً: “طفقت أفتش في آثار المتصوفة وتجاربهم، وميراث الفلاسفة.. وغيرهم، عن أولئك الذين يضيئون الحياة بإشراقات أرواحهم، ويوقظون العالم بنواقيس أفئدتهم، وتغتني العلاقات الاجتماعية بقيمهم وأخلاقياتهم.. أولئك الذين يوقدون قناديل دين الفرح في عالم كل دينه حزن، ويسقون شجرة دين الحياة في عالم كل دينه موت، ويعزفون سمڤونية دين الحب في عالم كل دينه كراهية”..

كما تحدّث سماحة الشيخ حسين شحادة ليعتبر أنَّه “لكي نقوم بعملية التصويب والتصحيح يجب أن نرد الاعتبار لحاكمية النص الأخلاقي على النص الفقهي والشرعي”.. أما سماحة العلامة الشيخ حسين الخشن، فقد استفاض في هذا الموضوع، وراح يؤصّل في عملٍ بنيوي المفاهيم والأحاديث والمعاني القيميّة في الدّين الإسلامي تحديداً، ويعيد نبشها والتّذكير بها، للتّأكيد على أنّها هي الجوهر وهي الأساس في دينٍ بُعث رسوله ليتمّم مكارم الأخلاق، وليكون رحمةً مهداة..

فكان أن أنتج سماحته كتاباً لافت العنوان: ” وهل الدين إلا الحبّ “، وهو في الأساس حديثٌ للإمام الباقر(ع)، أعاد الشيخ تسليط الضّوء عليه بعد أن غُيّب عن التداول العام، واستبعد من الأدبيات الإسلامية الفقهية، ليكون هذا الكتاب بدءاً من عنوانه مدخلاً لإعادة إحياء التراث الإسلامي الغنيّ بأحاديث وأقوال القيم، وفي مقدمتها قيمة الحبّ، وليصلح الكتاب بذلك أيضاً مرجعاً إسلاميّاً في البحث القيمي، ولتكون أوراقه التي فاقت الـ 250 بمثابة شحناتٍ روحيّة، تخفّف ضغط الثّورة والغضب من أولئك الّذين ما برحوا يغضبون من الإساءة للإسلام من قبل أتباعه أنفسهم، وما انفكّوا يصرخون بأن أنقذوا الإسلام من هؤلاء الحاقدين.

يقول سماحته في مقدّمة الكتاب: ” هل صحيحٌ أنَّ الإسلام هو سرّ تخلّفنا..؟ إنَّ المشكلة لا تكمن في الدّين ولا في نصوصه.. إنَّ المشكلة في جانبٍ رئيسٍ منها هي في العقل الّذي أصابه العقم إلى حدّ كبير عن استنكاه مقاصد النّصّ الكلّيّة واستلهامها واستهدائها بطريقة اجتهاديّة توائم بين النّصّ والواقع…

والمشكلة في جانبٍ آخرٍ منها هي في الإنسان المسلم الّذي عجز عمليّاً عن تقديم نموذج إسلامي يُحتذى، ونموذج قابل للحياة وقادر على مواكبة العصر.” وبعد أن دعا إلى إعادة النّظر في طريقة التّعامل مع النّصّ وفي رؤيتنا الفكرّية الموروثة، وإلى ضرورة التوغل في الحقل القيمي والأخلاقي في الإسلام، لفت إلى أنّ ” الباحث لا يحتاج إلى كثير عناء ليكتشف الحضور المكثّف لمفردة “الحب” ومشتقاتها في النّصّ الإسلامي الأصيل، لكنّه سيصاب بالدّهشة عندما يلاحظ هذا الغياب أو التّغييب لهذه القيمة عن قاموس التّداول الإسلامي وأدبيات المسلمين.. وسلوكياتهم..”

فصول الكتاب

ينطلق سماحته في الفصل الأول من الكتاب ليتحدّث عن دور الحبّ في الحياة والإبداع الإنساني وانتظام الحياة الإجتماعيّة، فيقول: ” إنَّ عاطفة الحبّ هي الّتي تصنع الحياة وتعطيها جمالها.. إنه الطاقة الملهمة لكلّ إبداع.. وإنَّ مجتمعاً تتراجع فيه عاطفة الحبّ لتحلّ محلها الكراهية والحقد هو من دون شكّ مجتمعٌ محكوم بالإنهيار الداخلي عاجلاً أم آجلاً”… ثمَّ يقارن بين ثقافة الحب والقانون ليذكر:”إنّ مفعول المحبّة إذا أحسنّا تربية الأجيال عليها هو أقوى من كلّ القوانين، وأبلغ أثراً من كلّ القرارات.

إنَّ القوانين بإلزاميتها وقسوتها وصرامتها تستطيع ان تحاسب المعتدي وتقتصّ من المجرم أو تزجّه في السّجون، لكنّها لن تملك أن تصنع منه إنساناً فاعلاً ينبض بالحبّ والعاطفة، إنساناً مشاركاً في صنع المحبّة”، مشيراً إلى دور الحبّ في التربية وفي عمليّة التغيير، ولافتاً إلى أنَّ النبي الأكرم قد دعا إلى ابتكار أساليب التحاب في العلاقات الإنسانيّة، من خلال التهادي والزيارات والمصافحة والعطف وحسن الخلق.. مستشهداً بآياتٍ قرآنيّةً تُحاكي أثر الإيمان الشخصي وحبّ الله في توطيد علاقات المودّة والمحبّة بين الناس.

في الفصل الثّاني، يتحدّث الشّيخ حسين عن مظاهر حبّ الله للإنسان، ذاكراً انّ إرسال الرسل وخلق الجنّة وفتح باب التّوبة وحتى خلق النار هي مظاهر من مظاهر الحبّ، مجيباً عن الإستفهامات التي تثار من قبيل لماذا خلقنا مع علمه بعاقبتنا، وكيف يحبّنا ويعذّبنا، وهل نخاف الله أم نحبّه، لافتاً إلى الكيفيّة التي يصل بها الإنسان إلى درجة المحبّين لله.

يشير العلامة في محوره الثّالث إلى دور الحبّ في العلاقة مع أولياء الله، معتبراً أنّ العلاقة الناجحة بالمثل الأعلى تقوم على ثلاث ركائز وهي المعرفة والعاطفة والسلوك،

فيما خصص المحور الرابع للحديث عن موضوعٍ في غاية الأهمية في عصرنا الراهن يتمثّل في دور الحبّ في الخطاب الديني وكيفية تقديم الإسلام وإزاحة الصورة المنفّرة التي انطبعت في الأذهان عن هذا الدّين، فيقول على هذا الصّعيد: “إنّ خطابنا الدّيني على مستوى الظّاهرة لم يستهد قيمة الحبّ ونظائرها من القيم… لعلّ الجريمة الكبرى التي جنيناها على أنفسنا وديننا أننا في بعض خطابنا الدّيني لم نر الله تعالى، أو لم نقدّمه كما ينبغي أن يقدّم، بل رأيناه مصدراً للخوف والرّعب، حيث تتقدّم عندنا صورة العذاب على صورة الرّحمة”…

كما وأشار إلى شخصية الداعية وضرورة أن يكون مفعماً بالمشاعر الطّيبة ليتسنى ان يرسل نفحات حبّه للناس، وأن يظهر بمظهر جذّاب في نظافته وتجمّله وتهذيب لحيته، ويقول: “إنَّ على الدّاعية أن يتعلّم محبّة النّاس جميعاً، فيحبّ المؤمن لإيمانه، ويحبّ الفاجر أو الفاسق أو الضّال في شخصه كإنسان”.

خصّص الكاتب المحور الخامس للحديث عن الحبّ في مدرسة عاشوراء، التي لا تشكل “مدرسة للحقد والكراهية، ولا لإثارة الغرائز وإيقاذ الفتن، وإنما مدرسة نتعلّم منها كلّ المعاني السامية وعلى رأسها قيمة الحبّ”، مشيراً إلى أننا نستهدي من هذه الذكرى كما من أقوال سائر أئمة اهل البيت كيف يحبّ القاتل قاتله، لأن المؤمن لا يبغض في أعداء الله سوى عصيانهم وتمردهم على الله، ولكنه في العمق يشفق على أشخاصهم.

وبعد أن يسهب في المحور السادس في الحديث عن الحبّ بين الحلال والحرام، وما يتعلق بمودة أعداء الله والحب بين الجنسين وحبّ الدنيا التي يؤكّد سماحته أن الإسلام لا يطلب من الإنسان أن يعاديها، وأنه في الإمكان الجمع بين حب الدين والدنيا شريطة أن يكون الحب في ذلك لله وفي الله،

يذهب في المحور السابع والأخير ليؤكّد أنه “لا يمكننا أن نمكّن لثقافة الحبّ أن تنتشر وتعمّ إلا إذا عملنا على محاصرة ثقافة الكراهية والحقد وسعينا لتجفيف منابعها وتفكيك بناها الفكرية والنفسية والإجتماعية والسياسية”. ولذلك فإنه يعتبر أنَّ تطبيق نظام العدالة الإجتماعية والسياسية هو السبيل الأمثل لإزالة الشحناء من النفوس التي هي سليمة في فطرتها إنما اكتسبت الحقد مع الإنغماس في الحياة وظروفها، ويشير إلى أن “الكثيرين ممن يرفعون شعار تطبيق الشريعة إنما يقصدون بذلك تطبيق نظام الحدود والعقوبات فحسب، ويتنادون لهذا الأمر،

في الوقت الّذي لا نجد عندهم الغيرة عينها على تطبيق المنهج الأخلاقي الإسلامي.. وأعتقد أن هذا الخلل ناشئٌ عن خلل أعمق في فهم وظيفة الدين، إنَّ الوظيفة الأسمى للدّين هي تهذيب الأخلاق، وهذا هو المقصد الأقصى والأسمى للشريعة عينها، فإنَّ شريعة لا تتحرك في ظلّ منظومة أخلاقية هادية وملهمة للعقل الإجتهادي هي شريعة جامدة وجافة وغير قابلة للحياة”..

وقد ذكر في هذا الإطار أنَّ صاحب الفكر القشري والتكفيري هو صاحب شخصية تحمل الحقد تجاه الآخر، وتلبس هذا الحقد لبوس القداسة.

ويضيف: “علينا تطهير مناهجنا التربويّة والدّينيّة من كلّ بذور الثقافة المبنية على منطق “الفرقة الناجية”… وعلينا أن نعترف أنَّ تربيتنا الوطنيّة والقوميّة لم تفلح في غرس مفهوم المواطنة في النّفوس، ولم تنجح في تعزيز حسّ الإنتماء الوطني، وظلّ الدّين بمعناه العصبويّ الضّيّق هو المكون الأساس للهوية كما هو المحرّك للإنسان المسلم”…” إنَّ الدين لو أحسنّا فهمه وتقديمه وتوظيفه في بناء الإنسان وبناء الأوطان سيكون عامل نهوض وعنصر استقرار وأمان دون شكّ”.

إنّ الحديث عن فلسفة الدين ومقاصده في أيامنا هذه قد بات محور اهتمام المحدثين والمهتمين بإعادة صوغ وتقديم الدّين بصورة مغايرة لما يظهر فيه اليوم، وإنَّ موضوعاً كهذا قد أخذ حيزه من البحوث الفلسفية لدى فلاسفة عصر الأنوار في أوروبا وفلاسفة النهضة..

إلا أنّ سماحة الشيخ حسين الخشن لم يشأ الإطلالة على هذا الموضوع من الناحية الفلسفية الفكرية بقدر ما اهتمّ باستخلاص جذوره من داخل النصوص الدينية الإسلاميّة، وتأصيلها وتدوينها لتصلح كمرجعٍ في هذا الإطار، وللتأكيد على أنّ الدين الإسلاميّ لديه من المنظومة القيمية ما يكفي ليعلي من شأن الإنسان بأكثر مما أعلته الفلسفات الأخرى، التي كانت ردة فعل لتحمي الإنسان، فيما كان الإسلام منذ انطلاقته مؤسّساً ومبنيّاً على كرامة ابن آدم وحرمة سفك دمه والتأكيد على خلافته للأرض وعمرانها.

من هنا، فإنَّ عملاً كهذا من داخل الإطار الديني يعدّ بحدّ ذاته تجديداً فكرياً وروحياً يؤسّس عليه في سبيل تغيير الواقع الديني المعاصر نحو آخر منفتحٍ سليمٍ تسوده القيم وثقافة الإحترام والإنفتاح على الآخر مهما ابتعدت المسافة الفكرية بين الأطياف..

 

بقلم : ملاك عبد الله.

المصدر: موقع سماحة الشيخ حسين الخشن على النت